理性信仰的奠基者阿伯拉爾

理性信仰的奠基者阿伯拉爾 

    皮埃爾是貝朗熱和露西（可能是阿貝拉爾）的長子，1079年出生於南特附近的帕萊，那裡靠近布列塔尼邊境。他的父親是一位騎士，年輕時曾求學，因此渴望讓家人，尤其是他最寵愛的兒子皮埃爾，接受良好的教育。於是，皮埃爾被送去上學，師從當時已嶄露頭角的老師－羅塞蘭，這位被譽為唯名論之父的學者。皮埃爾一生的重要性和悲劇性都可追溯到這位老師的教導，以及這種教導與當時思想的關聯，因此我們必須停下來思考這些問題。

    在我們這個時代的早期，基督教外邦人信條的兩大基本信條──三位一體和道成肉身──這並非猶太教的教義，而是以柏拉圖哲學為基礎建構的。柏拉圖哲學的顯著特徵是：真實和永恆的是普遍性，而非個體性。基於這個假設，人們可以認為同一真實實體可以存在於三個位格之中，或存在於任意數量的位格之中。對於上帝，教義的建構者們謹慎地指出，本質與存在是一體的，因此在上帝之中，個體與普遍性同樣真實。柏拉圖主義為三位一體提供了公式，並成為許多教父所鍾愛的哲學，從而將柏拉圖式的二元論——即對時間與永恆的區分，涇渭分明——引入了基督教的思想和生活。這種二元論貶低了實踐生活，卻推崇了冥想。

    這種區別，在新柏拉圖主義的影響下，於六世紀進一步影響了東方基督教，並於九世紀影響了西方基督教，這主要歸功於（偽）狄奧尼修斯‧阿雷奧帕吉塔的著作，並由此催生了基督教神秘主義。隨後，在教宗格里高利七世的努力下，這種區別被確立為行為準則。他試圖將世俗生活完全置於代表沉思冥想和超自然生活的神職人員和修士的控制之下。後者涵蓋了所有純粹的腦力勞動，而這些勞動越來越傾向於集中於宗教，並局限於神職人員。如此一來，任何從事腦力勞動的人參與世俗生活，尤其是結婚，都被視為極大的恥辱。他或許可以發展婚外情，撫養一群“侄子”和“侄女”，而不會失去聲望；但結婚就如同自殺。阿伯拉爾時代的情況正是如此。

    然而，當柏拉圖主義及其普遍真理在西方慶祝其禁慾主義和超凡脫俗的勝利時，主張個體即真實的亞里斯多德主義卻在東方悄然興起。在五、六世紀，亞里斯多德主義被視為異端邪說，被天主教會驅逐出境，其代表人物包括聶斯托留等人。亞里斯多德主義算是在敘利亞避難，卻在當時最重要的埃德薩和尼西比斯學派中蓬勃發展多年。之後，它又從這些學派傳到阿拉伯人，傳到了不識字的穆罕默德那裡。穆罕默德在《古蘭經》第一百一十二章中賦予了亞里斯多德主義以理論神學的表達：「他是獨一的真主，是永恆的真主；他既不生育，也不被生育；沒有任何事物可以與他匹敵。」這段經文否定了基督教的兩大基本教義，而且是以啟示為由 （2）。伊斯蘭教注重實踐，禁止苦行和修道主義，提倡一種強健有力、雖略顯粗獷但自然的生活方式。事實上，伊斯蘭教正是人性的一次重塑。

     在阿伯拉爾的時代 (Abélard's time)，阿拉伯亞里斯多德主義(Arab Aristotelianism)及其對思想和生活的影響正滲透到歐洲，迫使基督教思想家捍衛其信仰的根基。由於這些根基（如果它們真的能夠站得住腳的話）依賴柏拉圖的普遍性學說，而這一學說只能透過辯證法來維持，因此辯證法變得極為流行——實際上，幾乎風靡一時。當時西方對真正的亞里斯多德知之甚少；但在波菲利的《亞里斯多德邏輯學導論》中有一段著名的論述，其中列舉了所有關於普遍性的難題，但並未給出解答。經院哲學早期階段的學術爭論正是圍繞著這些難題展開的。像安瑟倫和伯納德這樣更傾向於神職人員和神秘主義思想家的學者，自然站在柏拉圖一邊；但那些更世俗、更務實的思想家則傾向於接受亞里斯多德，他們沒有意識到亞里斯多德的學說對三位一體論來說是致命的。

    其中一位傑出的人物是布列塔尼人羅塞林，他是阿伯拉爾早期的老師。這位才華洋溢、無所畏懼的少年從他那裡學到了兩個可怕的教訓：(1) 普遍概念並非真實存在、外在於個體事物且高於個體事物的實體，而僅僅是人類思維所認知的事物共同屬性的名稱（因此有了唯名論）；(2) 由於普遍概念是導向的工具和標準，唯唯思維有人類思維才能有人類思維——甚至能判斷這一切。難怪羅塞林與教會當局發生衝突，不得不逃往英國。阿伯拉爾後來修正了他的唯名論，並對他態度有些不友好，但始終未能擺脫羅塞林思想的影響。阿伯拉爾是一位理性主義者，也是一位捍衛人性的倡導者。因此，當他最終決定投身學術研究，前往巴黎師從當時著名的尚波的威廉學習辯證法時——威廉是一位公開的柏拉圖主義者，或者如當時所稱的實在論者——他憑藉精妙的辯駁給老師帶來了無窮的麻煩，而且常常勝過老師。

    這些勝利使他既不受老師樂見，也不受同學歡迎，反而增強了他與生俱來的自負。儘管當時他還是個年輕人，卻毅然離開威廉，在梅倫創辦了一所與威廉競爭的學校。在那裡，他卓越的個性、自信以及傑出的推理和表達能力吸引了眾多仰慕他的學生，很快，他便將學校遷至巴黎附近的科爾貝，在那裡，他那充滿活力的辯證法得到了更廣闊的發展空間。他在科爾貝刻苦鑽研，最終病倒，不得不返回家鄉與家人團聚。他與他們一起生活了數年，潛心鑽研──不僅研習辯證法，顯然也研讀神學。回到巴黎後，拜師於昔日宿敵尚波的威廉，並學習修辭學。此時，威廉為了提升聲望，已受封聖職，並被任命為沙隆主教。舊怨重燃，阿伯拉爾如今比以往更有底氣，迫使他的老師公開放棄其在普遍性問題上的極端現實主義立場，轉而採取更接近亞里斯多德的觀點。

    這場勝利大大削弱了威廉的聲望，而提升了阿伯拉爾的聲望；因此，威廉只好卸任並指定繼任者時，威廉讓位給阿伯拉爾，自己卻變成了學生的學生（1113年）。這令他難以接受，他撤換了繼任者，迫使阿伯拉爾再次隱居於梅倫。他在那裡只待了很短的時間。因為威廉不受歡迎，便將學校遷出了巴黎。阿伯拉爾回到巴黎，在城外的聖熱內維耶山開辦了一所學校。威廉聽聞此事，返回巴黎試圖打壓他，但徒勞無功。阿伯拉爾徹底獲勝。

    過了一段時間，他再次回到帕萊，探望即將進入修道院的母親，就像他父親之前所做的那樣。探望結束後，他沒有返回巴黎講授辯證法，而是前往拉昂，在當時著名的安瑟倫門下學習神學。在那裡，他深信安瑟倫的講道膚淺浮誇，於是再次陷入困境：他竟擅自講解《以西結書》的一章，而他之前從未師從任何老師。儘管起初遭到同學們的嘲笑，但他最終還是成功地吸引了大批聽眾，這激起了安瑟倫的嫉妒，以至於後者禁止他在拉昂任教。於是，阿伯拉爾再次返回巴黎，他堅信自己不僅在辯證法方面，而且在神學方面也同樣出色。他的聽眾也認同這一點；因為他關於《以西結書》的講座非常受歡迎，吸引了許多聽眾。他此時正值聲名鼎盛時期（1118年）。

    所有這些戰勝辯證法學家和神學家的勝利，最終卻帶來了不幸的後果。他不僅自認為在智識上凌駕於所有在世之人之上（或許他的確如此），而且還開始輕視當時的思想，認為它們過時且毫無價值，甚至連當時的流行觀點也置之不理。他當時已近四十歲，此前的人生一直純潔無瑕；但如今，在虛榮心的驅使下，連這一點也蕩然無存。既然在學術界已無其他成就可言，他便開始琢磨，憑藉自己俊美的外表、魁梧的身材和自信的談吐，是否也能在社交界有所斬獲。最終，他得出結論：沒有哪個女人會拒絕他，也沒有哪個女人會拒絕他的愛慕。

    正是在這不幸的時刻，他搬進了大教堂一位名叫富爾伯特的教士家中。富爾伯特有一位才華洋溢的姪女埃洛伊絲十七歲，剛從阿爾讓特伊的一所修道院回來，她在那裡接受教育。富爾伯特以她的才華為榮，也樂於接受阿伯拉爾的食宿費，便將他接到自己家中，全權委託他負責埃洛伊絲的教育，甚至囑咐他必要時可以管教她。富爾伯特對阿伯拉爾如此信任，以至於師生關係沒有任何限制。結果，阿伯拉與埃洛伊絲，兩人在情場上都同樣缺乏經驗，彼此很快便對產生了一種難以抑制的激情，堪比浮士德和格雷琴。而結果也如出一轍。身為博學之士的阿伯拉爾根本無暇顧及婚姻；如果他真的那樣做了，埃洛伊絲絕不會為了嫁給他而毀掉他的前途。於是，當他們之間從未嚴加保密的秘密最終洩露了，因而威脅到埃洛伊絲的安全時，她的情人唯一能做的就是秘密地將她帶到他在帕萊的家中，讓她照顧自己的妹妹。她就一直待在那裡，直到孩子出生，取名為阿斯特拉拉比烏斯。與此同時，阿伯拉爾繼續在巴黎工作。而他高尚的品格也在此展現得淋漓盡致。儘管富爾伯特和他的朋友們自然對他的背叛感到無比憤怒，試圖謀害他，但他還是保護了自己。埃洛伊絲身體一恢復，便立即趕回帕萊，堅持要把她接到巴黎，讓她成為自己的合法妻子。伊洛伊絲使盡渾身解數，試圖勸阻阿伯拉爾不要做出她認為必將毀了他一生的決定，同時她也表示願意與他保持一種不那麼光彩的關係。但阿伯拉爾心意已決。他把她帶到巴黎，說服了她的親戚們同意這樁婚禮（他們同意保密），甚至讓他們出席了婚禮。婚禮在一個黎明前的清晨舉行，此前兩人在教堂裡守夜祈禱了一夜。

    婚後，他們分道揚鑣，很長一段時間裡鮮少見面。當埃洛伊絲的親戚們洩露了秘密，質疑她是否是阿伯拉爾的合法妻子時，她「發誓並詛咒他們，說這絕對是謊言」。然而，事實擺在眼前，阿伯拉爾只好把她帶離巴黎，送到她曾經就讀的阿爾讓特伊修道院。在那裡，她穿上了修女的服裝。她的親屬認為他這樣做是為了擺脫她，於是怒不可遏地發誓要報復，並以最卑鄙、最殘暴的方式實施了人身暴力。那是一個缺乏細膩情感、公正和仁慈的時代；但即使在當時，公眾也對此感到震驚，並表達了他們的恐懼。阿伯拉爾羞愧難當，絕望悔恨交加，此時他只想遁世隱居。他深知自己已無任何使命，於是穿上僧袍，隱居於聖丹尼斯修道院；而埃洛伊絲則遵照他的命令，在阿爾讓特伊修道院出家。阿伯拉爾曾動情地描述了她在此事中的奉獻和英勇。就這樣，超自然力量為這兩個堅強而衝動的靈魂帶來了最可怕的災難。

    如果阿伯拉爾進入修道院是希望尋求內心的平靜，那麼他很快就發現自己錯了。僧侶們放蕩不羈的生活方式令他無比厭惡，而教士們則紛紛請願，希望他繼續講學。他最終答應了他們的請求，很快又被成群的學生包圍——人數之多，以至於聖丹尼斯修道院的僧侶們都樂得擺脫他。於是，他隱居到一間僻靜的僧房，而前來拜訪他的仰慕者卻多到連住處和食物都找不到。巴黎的學校因此空無一人，他的對手們竭盡全力阻止他繼續講學，聲稱作為一名僧侶，他不應該教授世俗的科學；作為一名外邦人，他也不應該教授神聖的神學。為了證明自己教授神學的合法性，他寫了一部神學論著，他對此說：——

「我最初嘗試用人類理性中的比喻來闡明我們信仰的基礎，並為學生們寫了一篇關於『神聖的統一與三位一體』的論著，是因為他們不斷地追問人性和哲學上的理由，他們更看重的是可理解的而非可言說的，他們宣稱，若不加以理解，言語本身毫無用處；若不先理解，便不可信；任何人若宣講自己和學生都無法理解的教義，都是荒謬的，上帝甚至稱這樣的人為盲人領路人。

    這便是阿伯拉爾的核心立場，與他同時代的現實主義學者坎特伯雷的安瑟倫截然相反。安瑟倫的原則是「我信，為要明白」（Credo ut intelligam）。然而，我們絕不能認為阿伯拉爾的理性主義思想意在動搖基督教教義。恰恰相反！他堅信自己的觀點合乎理性，並且認為自己能夠證明這一點。在那個信仰和狂喜凌駕於理性之上的時代，這本書引起眾怒也就不足為奇了。事實上，他的對手們夢寐以求的正是這本書，它為他們提供了攻擊他的利器。在兩位宿敵阿爾貝里希和洛圖爾夫的唆使下，他們在蘇瓦松召開了一次教會會議，對這本書進行審判（1121年）。審判結果早已註定，審判過程不過是一場鬧劇，追究者反而成了法官，教皇特使的理性被他們的激情所壓倒。阿伯拉爾被判公開焚燒他的書，並被迫誦讀《阿塔納修信經》作為他的信仰告白（他含淚誦讀），然後被永久囚禁在聖梅達爾修道院，被視為危險的異端。

    過了一段時間，經過一番周折，他終於從聖丹尼斯修道院院長那裡獲得了許可，可以自由選擇居住地，但條件是不得加入任何其他修會。如今他其實已經獲得了自由，便隱居在諾讓河畔塞納河畔阿爾杜松河畔一處僻靜的地方。在那裡，他得到了一塊土地的贈予，並與一位友好的教士一起定居下來，用泥土和蘆葦建造了一座供奉聖三一的小祈禱室。然而，他的隱居之所剛一為人所知，便有大批各階層的學生跟隨他進入荒野。他們住在帳篷裡，睡在地上，忍受著各種艱辛，只為聆聽他的教誨（1123年）。這些學生供養他的生活所需，並建造了一座小教堂，他將其奉獻給「聖靈」（Paraclete）。他的敵人因他的成功而惱羞成怒，對這個名字感到極度憤慨，但此後，這個名字便一直用來指整個修道院。

    他所遭受的迫害如此持續不斷，如此殘酷無情，他對敵人的卑鄙行徑又如此憤慨，以至於他一度認真考慮過逃離基督教世界，投奔穆斯林。但就在那時（1125年），他得到了一個重要的職位－位於下布列塔尼大西洋沿岸荒涼孤獨之地的聖吉爾達斯德.‧呂伊斯修道院的院長之位。阿伯拉爾渴望休息，也渴望獲得一份能帶來影響力的職位，於是接受了邀請，離開了聖靈修道院，卻渾然不知自己究竟在做什麼。

    他在聖吉爾達斯修道院的處境無異於慢性殉道。那裡地處荒涼，居民近乎野蠻，說著他聽不懂的語言；修士們暴力、桀駿不馴、放蕩不羈，公然與妾侍同居；鄰近的領主對修道院的土地施加了難以承受的重壓，使修士們陷入貧困和不滿之中。他以為會找到一群敬畏上帝、渴望啟迪的修士，結果卻發現這裡是貪婪和腐敗的溫床。他試圖在「孩子們」中引入紀律，甚至是體面，卻反而激起了叛亂，使他身陷險境。他多次遭到刀劍的威脅，多次被毒藥所害。儘管如此，他依然堅守崗位，盡職盡責。同時，心懷嫉妒的聖丹尼斯修道院院長成功地奪取了阿爾讓特伊修道院的土地——當時，埃洛伊絲修女不僅學識淵博，而且品德高尚，正是該修道院的院長——她和她的修女們被粗暴地驅逐，流落塵世。阿伯拉爾得知此事後義憤填膺，立即將廢棄的帕拉克萊特修道院及其所有物品贈予了無家可歸的修女們。修女們欣然接受了這份好意，埃洛伊絲和家人搬到那裡，在那裡度過了餘生。雖然阿伯拉爾竭盡所能地保障埃洛伊絲的安全和舒適，但似乎他和埃洛伊絲在此期間從未見過面。此事發生在1129年。兩年後，教宗頒布詔書，正式確認帕拉克萊特修道院是艾洛伊絲所有。此後六百餘年間，它一直是一座修道院，而且是一座著名的修道院。

    此後，阿伯拉爾多次造訪他視為自己事業的修道院，為修女們制定生活準則，並鼓勵她們堅守聖召。儘管在這些場合他並未見到埃洛伊絲，卻依然無法擺脫世人的惡意猜忌，也無法擺脫自己教眾的困擾。此時的教眾比以往任何時候都更加桀傲不馴，以至於他被迫離開修道院。教廷的絕罰嘗試無效，連教宗特使的努力也未能恢復秩序。對阿伯拉爾而言，他所面臨的只有「內心的恐懼和外在的衝突」。大約在1132年，他寫了著名的《災難史》（Historia Calamitatum），以上關於他生平的大部分記述都出自此書。 1134年，經過九年的痛苦掙扎，他最終離開了聖吉爾達斯修道院，但並未辭去院長一職。接下來的兩年裡，他似乎過著隱居的生活，修訂舊作，創作新作。

 同時，機緣巧合之下，他的《災難史》落入了帕拉克萊特修道院的埃洛伊絲手中，她如飢似渴地閱讀，重新點燃了她心中沉睡了十三年的火焰。她對丈夫充滿憐憫——因為他確實如此——立刻給他寫了一封信，這封信展現了基督教世界千年來第一個鮮活的人性之心。由此，一段書信往來開始了，其真摯的悲劇情感與人性光輝，在世界文學中無與倫比。在阿伯拉爾身上，博學的修士形象完全取代了男人的形象；在埃洛伊絲身上，聖潔的修女形像不過是她出於對他的愛和順從而戴上的面紗，用來掩蓋她內心深處那個忠誠、虔誠、奉獻的血肉之軀。而她，又是怎樣的女人呢！或許有人會懷疑，就她所擁有的真正女性特質而言，她是否曾有過與之匹敵之人。如果愛情能帶來救贖，那麼埃洛伊絲已身處至高無上的天堂。她不像勃朗寧夫人那樣試圖用詩歌來表達愛意；但她那簡單直白的愛——寧願與愛人一同承受弗朗西斯卡的命運，也不願獨自升入天堂——卻已衍生出無數詩篇，並最終成為創作百首詩歌的素材。她不期盼救贖，因為她最愛的只有他。 「身為女人，我屬於上帝；身為艾洛伊絲，我屬於你」－－這簡直是名副其實的極致！

     但讓我們回到阿伯拉爾身上。對他而言，永遠默默無聞地生活顯然是不可能的；因此，在1136年，我們發現他回到了聖熱內維耶夫，為一群熱情洋溢的學生講課。他或許以為，在漫長的流亡歲月裡，敵人的嫉妒和仇恨早已消散；但他很快發現自己大錯特錯。他個性鮮明，思想傾向也過於危險，遠非如此。此外，他還將對手逐出學校，並且對他們毫不留情。其後果可想而知。1140年，他的敵人，以聖伯納德為首，長期以來一直對他抱有懷疑，如今卻指責他是異端，認為他凡事都要以理性來解釋。伯納德是個狂熱分子，他將所有激情歸於上帝，並以此宣洩出來。他立即寫信給教宗、樞機主教和主教，措辭激烈，要求譴責他歪曲信仰的根基。

    當時一場盛大的教會會議即將在桑斯召開；阿伯拉爾確信自己的著作中沒有任何內容是他無法證明其完全正統的，因此要求允許他在會議上公開辯論，解釋並捍衛自己的立場。但這正是他的敵人最害怕的事。他們覺得，在阿伯拉爾卓越的辯證面前，沒有什麼是安全的。伯納德甚至拒絕與他一同列名辯論，而是選擇列出一份阿伯拉爾的異端邪說清單，清單上的句子都是從阿伯拉爾的著作中摘錄出來的，其中一些句子甚至出自他從未寫過的作品，以此來請求教會會議予以譴責。 （這些論點可見於登津格的《符號與定義手冊》第109頁及以下。）阿伯拉爾顯然明白其中的陰謀，也深感其不公，並且知道伯納德在講壇上煽情的言辭會如何蠱惑那些相信他能行神蹟的同情他的教士，於是他來到宗教會議，卻只是為了向羅馬上訴，卻只是為了向羅馬上訴。宗教會議雖然對此有些不安，但還是駁斥了這些有爭議的論點，並將裁決通知了教宗。伯納德擔心在羅馬有朋友的阿伯拉爾會前往羅馬，推翻這項裁決，於是他動用一切手段，試圖在受害者抵達永恆之城之前，確保裁決得到確認。而他成功了。

    這結果對阿伯拉爾隱瞞了一段時間，此時他已年過六旬，踏上了痛苦的旅程。途中，他來到著名的克呂尼修道院，並受到了熱情好客的院長彼得的盛情款待。彼得被尊稱為“可敬者”，名副其實。顯然，他在這裡得知自己已被定罪並逐出教會，因為他沒有再繼續前進。彼得邀請這位疲憊不堪的修士到家中暫住，阿伯拉爾也欣然接受。他終於意識到一切世俗野心的虛妄，從此過著了謙卑、冥想、學習和祈禱的生活。不久之後，伯納德主動提出和解，阿伯拉爾接受了，他的絕罰也被解除。這位曾經驕傲的阿伯拉爾，身心俱疲，除了為來世做準備之外，別無他事可做。而他的生命也即將走到盡頭。 1142年4月21日，他在聖馬塞爾去世，享年六十三歲。他慷慨的主人在寫給埃洛伊絲的一封信中，感人地記述了他生命的最後時光。他大部分時間都待在索恩河畔為他準備的靜修處。在那裡，他閱讀、寫作、口述、祈禱，度過了他一生中唯一一段寧靜的日子。

    阿伯拉爾的遺體被安放在一塊巨石棺中，葬於聖馬塞爾修道院的小教堂裡；但二十二年後，可敬的彼得允許人們秘密地將他的遺體移走，安葬在阿伯拉爾生前希望長眠的聖靈降臨堂。埃洛伊絲，這位以學識、美德和聖潔聞名於世的女子，去世後，她的遺體被安放在阿伯拉爾身旁。他張開雙臂，緊緊地擁抱了她。傳說如此，誰又會不相信呢？這對不朽戀人的遺骸，歷經諸多波折，最終（但願如此）於1817年在巴黎拉雪茲公墓找到了永久的安息之所，他們被一同安放在阿伯拉爾的獨石棺中。 「死後，他們永不分離。」

    阿伯拉爾的性格可以用寥寥數語來概括。他是歷史上最傑出、有才華的人之一，真誠地熱愛真理，捍衛自由。然而不幸的是，他非凡的容貌和迷人的風度使他備受矚目和崇拜，以至於他很快就無法忍受在他人讚美和愛戴中看到自己的影子。因此，他變得躁動不安、易怒，渴望出名，熱衷於辯證的勝利，無法安於默默無聞；也因此，他與埃洛伊絲的糾葛，他不斷的掙扎和失望，以及他最終的屈辱和悲劇結局。他未能征服世界，因此無法獲得殉道者的桂冠。

    阿伯拉爾的作品由庫贊收集整理，並以三卷四開本出版（巴黎，1836年、1849年、1859年）。除了與埃洛伊絲的通信，以及為她撰寫的一些佈道詞、讚美詩、問答等之外，還包括以下內容：——（1）《是與否》（Sic et Non），一本匯集了教父們關於宗教主要教義的（往往相互矛盾的）論述的文集；（2）《辯證法》；（3）《論屬與種》；（4）對波菲利《導論》、亞里斯多德《範修斯疇篇》和波愛修斯《論題篇》的註釋； （5）《神學導論》；（6）《基督教神學》；（7）《羅馬書註釋》；（9）《基督教神學摘要》；（10）《倫理學，或認識你自己》；（11）《一位哲學家、一位猶太人和一位基督教徒之間的對話》。 《基督徒》（12）、《論理智》（12）、《論六日談》，以及一些簡短而無關緊要的殘篇和論著。阿伯拉爾用白話文創作的大量詩歌，歌頌他對愛洛伊絲的愛情，他以動人的歌聲吟唱（因為他是一位著名的歌手），這些詩歌一經問世便廣為流傳，但似乎沒有一首流傳至今；不過，我們擁有一首篇幅較長、頗具價值（儘管真偽存疑）的詩歌，是寫給他的兒子阿斯特拉。阿斯特拉拉比烏斯長大後成為神職人員，並於1162年去世，似乎是在瑞士奧特里夫修道院擔任院長期間去世的。

    關於阿伯拉爾的哲學，無需贅述。整體而言，它與中世紀哲學並無二致，差別在於：他堅持神學的理性化，因此堪稱現代理性主義的奠基人，也是反抗盲信暴政的先驅。這無疑是他最偉大的功績，其價值怎麼強調都不為過。同時，我們必須銘記，他是一位忠於教會的信徒，從未想過要反對或破壞教會。他最大的原創性體現在《倫理學》中，他將道德的本質置於意圖而非行為之上，這一觀點先於康德和許多現代思辨。他在這一領域做出了卓越的貢獻。嚴格來說，阿伯拉爾並未創立任何學派；然而，他確立了經院哲學的理論方法和目標，並產生了深遠的影響，至今仍未消逝。笛卡兒和康德都是他的後裔。他的直接門徒包括一位教宗、二十九位樞機主教和五十多位主教。他最傑出的兩位學生分別是巴黎主教、著有《四句經》的倫巴第人彼得，該書數百年來一直是學校的神學教科書；以及布雷西亞的阿諾德，他是人類自由最崇高的捍衛者之一，儘管他被第二次拉特蘭公會議譴責並流放。